「我必須把對方從一切想用我的愛來規範、脅迫和支配他的企圖中解放出來。對方需要保持他對我的獨立性，以他的身份——即作為一個基督為其成為人、死而復活、為其買贖了罪的赦免和永生之人——被愛。因爲在我開始行動之前，基督早已為我的弟兄採取了決定性的行動，我必須讓他有成為屬基督之人的自由；我必須將他視為在基督眼中所是之人，而去與他相遇。這就是『我們唯有通過基督的中保才能與他人相遇』這一命題的含義。」（潘霍華，《團契生活》）

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　　Christianity Today 這篇報導所指涉的信仰群體特徵，其實並不罕見。耶穌呼召門徒跟隨祂的激進性，是無庸置疑的；年輕大學生願意為信仰奉獻，也未嘗不是美事。然而，此類宣教與團契策略的危險之處就在於：高估自己，忽略人的罪性可以如何地蒙蔽自身。

　　以「高標準」（如：全人門訓、sold-out⋯等）為由，想替信仰「把關」而自居並以此要求他人，甚至構建出一套缺乏制衡而難以自省的體系，結果通常都會災難性地相似 —— 年輕人的理想性被操控、濫用，基督徒的自由被踐踏、霸凌。

　　當「高標準」變質成一種遮掩、淪為一種可以為達目的不擇手段的說詞，就讓人看不見那背後，實質上是以行為誇口的偏差救恩觀。而這反過來又會增強領袖得以毫無顧忌地運用各種手段（羞辱、威嚇、煤氣燈、情緒勒索、資訊控制等），以遂行「高掌控」的群體氛圍。

　　一開始那段引文所出自的《團契生活》，即已指出類似團體的盲點所在。潘霍華在該書中更進一步區辨「屬人的愛」與「屬靈的愛」，並分別指出兩者的特徵：

　　「屬人的愛」是為了自己的緣故去愛，其自身就是目的，並敬拜自己為偶像，尋求「直接」與他人的連結，並想要將對方與自己緊緊綁在一起。而為了獲取與他人的連結關係，可以不擇手段，甚至使用各種形式的暴力，目的只為了要控制。他更直言，屬人的愛，本質上不過是對人類社群的慾望。

　　「屬靈的愛」卻是為了基督的緣故去愛人，從基督而來，也單單為了服事基督。屬靈的愛知道，並沒有直接通向他人的道路，因為基督站在愛人者與被愛者之間。而屬靈的愛，只與基督的話語相聯繫，而非人自己的意見或信念。基督要我維繫或解消某個團契關係，我就去做，儘管那會與屬人的愛相違。

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　　在追尋信仰的道路上，群體固然重要，但潘霍華的省思，無疑是種提醒與制衡，讓我們看見真正信仰群體所應追求的愛和信仰生活，在基督裡可以是如何自由卻又喜樂的樣貌；也警醒於一旦越過那界線，所可能帶來的失控後果。

　　最後，仍以該書另一段經典引文作結：

「屬靈的愛不會通過太過個人化的直接影響，或通過對他人生活的不純潔干涉，來尋求感動他人⋯⋯相反，它將以上帝明確的道來與對方會遇，並準備讓他與這道長時間單獨相處⋯⋯它將尊重基督在他和我們之間劃定的界線，它將在唯有將我們聯繫在一起的基督裡，覓得與他的完全相交。因此，這種屬靈的愛會向基督講論一個弟兄，而不是向一個弟兄講論基督。它知道最直接抵達他人的方式，總是通過向基督祈禱，對他人的愛完全取決於在基督裡的真理。使徒約翰正是出於這種愛，他說：『我聽見我的兒女按真理而行，我的歡喜沒有比這個更大的。』（約翰三書4）。」