近日一齣韓劇「非常律師」掀起收視熱潮，也引起大眾對自閉症的關注。

　　然而在現實生活中，多數的自閉症類群者（按 DSM-5 所定義之 Autism spectrum），其實是不容易像女主角那樣的。展現出超凡記憶力的女主角，顯然具有所謂的「學者症候群」（Savant syndrome），而這在自閉症類群譜系中，相對來說極為少數。

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　　我的博班導師 Professor Brian Brock 有一個特殊的研究領域是 disability theology（中文暫譯為「失能神學」或「殘疾神學」）。雖然我的論文沒有走這個方向，但閱讀他的書，確實開啟我這方面更多的眼界與神學反思。

　　老師去年出版了一本書，談論如何在教牧現場對失能議題進行神學思考（Disability: Living into the Diversity of Christ’s Body）。他主張，我們必須打從一開始就放棄「大多數人是正常」此一假設，因為這同時也假設了「失能者按定義而言就是非正常」。最終這將導出所謂的「常人假設／標準化假設」（normate assumption），亦即：

　　「若大多數人有這樣的身體或心智，那這樣就是正常／正確、原型／健康的。而那些沒有這樣身心狀況的人，肯定會希望自己就像大多數人一樣。」

　　而這一連串密接的假設，就會把「失能」看作是必須被修正或消除的「問題」。上世紀納粹統治下，對於某些身心障礙者的非人道處置，便是這種心態的最極端體現。

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　　在此我可能得先說明，上述放棄常人假設的主張，並非斷然否定醫學上對失能者所有的協助與介入。毋寧只是強調，若想在神學上正確看待失能，首先就必須對「個殊性」（particularity）有密切關注，好聆聽他們的個別經驗。就像韓劇中藉女主角所傳達的：即使同屬自閉症類群者，每個人的個別情況也都不一樣。

　　那麼，如何沿著這個思路，建構一套失能神學呢？Dr. Brock 繼續說，那通往失能神學的門徑，始於我們直擊靈魂的叩問：我雖不想經歷他人的「失能」，但我是否能接納他們，如同基督為他們而死？

　　這挑戰我們，必須採用迥異於世界的觀點。這世界重視的是「能力」，而區分是否失能的標準，就是你有沒有能力去做一些事（able to do）。

　　然而，最關鍵的——基督徒並不以「自己能做什麼」（what we or they can do）來定義自身的身份認同，而是以「上帝在基督裡已經為我們做了什麼」（what God in Christ has done for us）來定義。

　　另一位研究失能神學的神學家 Amos Yong 曾說：福音是給所有人的，包括失能者與那些「暫時未失能的人」。

　　我認為他的觀點也頗具啟發。相較於「永恆」，所謂的有能力者又有什麼可誇的呢？不過也只是「暫時」未失能罷了。失能與暫時未失能，在永恆的尺度下，並在上帝面前，都同樣需要承認上帝在基督裡已為我們所做的，才是定義自己生命與身份的唯一重要參照點。

　　或許謹記這點，可以幫助我們重新檢視自己所相信的福音，是否仍是耶穌基督並祂釘十字架？還是不知不覺中，我們聲稱相信的是福音，實際上所相信並追求的「常模」，卻是與世界無甚二致的成功、順遂、富裕、力爭上游、成為領袖、善於表達、良好教養、教會人數暴增等等「成功敘事」？

　　生命一旦（而且機會很大）面對失能，或成功敘事破滅時，我們的信心是什麼樣子？我們到底相信並盼望什麼呢？

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　　哥林多前書 12:22-26（新譯本）：

　　「相反地，身體上那些似乎比較軟弱的肢體，更是不可缺少的。我們認為身體上不大體面的部分，就更加要把它裝飾得體面；不大美觀的部分，就更加要使它美觀。我們身體上美觀的部分，就不需要這樣了。但神卻這樣把身體組成了：格外地把體面加給比較有缺欠的肢體，好使肢體能夠互相照顧，免得身體上有了分裂。如果一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；如果一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」

　　我很同意老師對失能神學的簡單定義：「（失能神學）是必要的神學工作，使我們能以喜樂和實際歡迎，而非以多愁善感和同情的態度，將每個人當作是基督為其而死之人來接納。」

　　我們所相信的福音實質，除了帶來信徒個人的影響，也必然影響我們如何建造一個信仰的群體。透過失能經驗所進行的神學反思，將策勵基督徒深度審視自己的福音觀與教會觀。