臉書動態回顧到九年前，準備進入神學院時的心情。人生的轉折，往往當下仍「身在此山中」般的看不清楚。回首來看，也就逐漸清明。

　　回顧九年來的跌宕起伏，還走在神學教育的路上至今未休。神學教育的功能究竟何在？我想，這個問題我會讓它持續縈繞於心。

　　「關於這整個問題，可以說，通常預備進入服事之人——儘管他有時很年輕——是以一個信仰和神學的成品進入神學院的。然而因著他在那裡的學習，當他離開時，並非成品，仍在成長，並意識到他的個性，連同其信仰和神學，都在成形中。一所神學院如果達到這樣的結果，就完成了它在人類靈性生活中的功能。」—— “The Contribution of Critical Scholarship to Ministerial Efficiency." American Journal of Theology 20, no.2 (1916): 161-178.

　　關於神學教育，一百餘年前出身浸信會背景的神學家 George Burman Foster 曾如此總結。他的主張可謂挑戰了一般的想像，但絕非毫無理由。

　　英文語境中，我們多以 Seminary 來指稱神學院校。這個詞的拉丁字根 seminarium 是個複合字，由 sēmen (“seed”) +‎ -ārium (“place for”) 所組成。

　　也就是說，Seminary 就是一個播灑（知識）種子的苗圃（seedbed）。

　　一個人進入神學院學習成為教牧，預備事主事人，並不是「從半成品變為成品」。相反，按 Foster 所言，神學院是幫助一個預備進入服事崗位之人，「從成品變為半成品」的過程。

　　這看似倒反的過程，或許正是神學院的功能所在。

　　這是因為，在一個人進入神學院前，不論其自身有無意識到，都早已是「某種」神學、傳統、價值體系的綜合成品了。

　　神學院確實是提供神學知識的媒介與管道，但神學院的裝備訓練，並不只是讓神學生被廣袤的知識填充（進入神學院卻逃避知識帶來的知性與靈性挑戰則是另一種極端情況⋯）；神學院也不應只為便利神學生按需取用，便將神學知識壓縮成各種便利包、大補帖；神學院更不能潰縮為單薄實用主義性質的拿來主義，僅僅權充為某種形式的教牧人員訓練中心而已。

　　結合上述的苗圃意象，我們或許可說，在播灑神學知識的種子時，整地、除草的工作也是不可或缺的。盡可能清除任何阻礙種子新生成長的固有因素，就是苗圃所應發揮的功能。

　　不過，這並不是說每個神學生都必須先變成一張張「白紙」，好像過往的一切歷練都被清除乾淨似的。這事實上不可能，也顯然試圖一筆勾銷了上帝在他身上過往的種種預備之工。

　　關鍵在於我們必須要認清，神學院的使命，是能幫助神學生的認知、情感、思想、品格、靈性、信仰、神學等各方面，都經歷一場根柢性的擾動。

　　神學院若能讓神學生辨識過往塑造自身的信仰及神學敘事，進而鍛鍊反思批判的能力，而在更加浩瀚的神學傳統中，重塑自身的信仰及神學敘事，這樣的擾動縱使會帶來不舒服，卻能幫助服事之人在基督裡逐步被模塑。

　　那是拆毀性的擾動，也是建設性的擾動；神學生在其中，浸潤於神學教育的資源，整合信仰及學識，愈來愈像耶穌基督。